此篇所載，俱為諸佛臨壇所示，雖屬片語閒言，亦是暮鼓晨鐘，發人深省，爰特擷精取華檢編成集，何異片金屑玉，讀者幸毋以瑣碎而忽視之。
齋甚麼齋？戒甚麼戒？有酒喝幾杯，有肉吃幾塊；受人恩處報人恩，欠人債處還人債。但求心地無欺瞞，何必遠近燒香拜！
佛法不離世間法，佛法乃凡夫用以渡登彼岸之舟楫，能達彼岸，正果則成，舟楫何用？
天堂地獄，全在人心，為善者問心無愧，必處於泰然之境，心為掛礙，瀟洒自在，彷居天堂。反之，為惡者無時不存恐懼之念，行藏如鼠，自覺四處網羅，甚而三更入夢，盡皆凶兆，此則雖居人世，儼處地獄。因此，天堂地獄，豈獨死後才發現耶？
路不平則崎嶇難行，甚或車覆輪折，何來寸進？水不平則駭浪驚濤，奔流急湍，何以達岸？心不平則嗔怨填胸，無明不滅，何以修持？心平何勞持戒？旨哉斯言！
世事無常，慾潭無底。是故「得」不足以為喜，「無」不足以為恚。世之慕得者，無則求得，得則求多，多更求精，永無止境。到了求不得時，瞋恚隨之，永淪苦海。至此方知「無所得」之妙處。
未能修身，何能修靈？入佛之門，首重潔身，再求精進，悟為門鑰，行乃菩提。
道人之長，聽者入沐春風；說人之短，聞者如芒在背。同是說話，閒談者何以捨春風而取芒刺？
利則予人，過則自任，處世如斯，何來仇怨？
浴佛節，不僅憑香花鮮果，齋筵糕餅，禮佛如儀，便算滿足。夫佛即是心，浴佛者，浴心也，禮佛為其次。首要將自己心中障礙，洗滌乾淨；空五蘊，除三毒，去無明，滅妄念，使一切無住於心，方不失浴佛節之義。
見緣隨緣，堅境就境；不即不憶，過眼如煙。
佛法貴圓融，細悟便自通。空來不著意，執空不是空。
天堂與地獄
天堂在那裡？地獄又在那裏？雖然世界兩大宗教─佛教與基督教都有天堂地獄之說，然而天堂與地獄究竟是否實在？抑是假設用以勸善儆惡？
佛說萬法唯心，世間一切事物，多由心生。是則天堂與地獄，不外是意境而已。天堂與地獄都在人之心坎裡，一生為善，心安理得，怡然舒泰，無所恐懼，如生活在天堂之中。多行不善，心中忐忑，精神備受威脅，情緒不安，午夜夢迴，良知自疚，幻覺隨生，遂如身陷地獄，遭受報復懲罰，備受痛苦，故萬法唯心之說，殊非虛妄。
人體各部器官，皆有其專司神經，總攝於大腦神經，如眼之視物，耳之聽聲，鼻之嗅覺，舌之嘗味，軀體之觸覺，佛家稱為五根。外境之聲，香味觸覺，由五根傳於中樞神經，(即大腦神經)立即發生反射作用，成為第六根之意識，反應而生喜怒哀樂之各種情緒，更或有所動作，故由眼耳鼻舌身而產生意識，合稱為六識，亦即六根。意識之興起，善惡不一，貪瞋痴念由此形成，比如見財物而起貪念；見美色而起慾念，聞惡聲而起忿恨之心，遂產生種種動作。為達到滿足所欲，每有不能自制之行動，殺人越貨，姦淫擄掠，毆鬥傷人等殘暴行為，悍然不顧，恣意而為，不論惡念惡行發生後，其人之中樞神經裏，必留有深刻印象，永難磨滅，藏於神經深處，佛家稱為含藏識，亦即第八識。待到良知發現，經第七識(沒那識)之審辨，乃有內疚之苦，苦之極矣，神志迷糊，幻境隨生,如遭報復，如受制裁，儼似身陷地獄之中。倘為人意志堅定，六根清淨，不為外境所牽擾；只知好善，則所聞所見，不為所動，又何有惡念惡行之產生！所謂平生不作虧心事，半夜敲門也不驚。天君安泰，意識清明，罪孽不生，良知自若，豈非生活如在天堂之中？佛說，萬法唯心，其理甚明；天堂與地獄，不過為心之造境耳。如說天堂與地獄是實有者，則在人之心坎中，絕非另有所在也。
世上不少枯惡不悛之輩，自知罪業深重，一面繼續無惡不作，一面又求神拜佛，坭首佛前，哀求保佑，以為得神佛之庇護，便可有恃無恐，可以為所欲為矣。如此愚頑，實為天地所不容，何況聰明正直之謂神！佛雖慈悲，亦以回頭是岸訓示眾生。故佛法重視懺悔，而基督教亦有告解之條。凡人都有過錯，錯而知改，便可遷於善，勇於認錯，勇於改過，即可消除心中罪惡陰影，解開心頭枷鎖，復見本性。所謂放下屠刀，立地成佛。否則罪業重重，愈積愈厚，本性亦愈埋愈深，神佛又何能佑你救你？欲求保佑，先須自救，自救之法，只有悔改前非，去惡行善而已。禍福由人自召，實與神佛無關。
六祖壇經中，有一段為韋刺史解釋願生西方的疑問，有說：「世尊在舍衛城中說西方引化經文，分明去此不遠，若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠，說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言，隨其心淨，即佛土淨。使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求往西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言，隨所住處恒安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便�抸悸𡘾C使君但行十善，何須更願往生；不斷十惡之心，何佛即來迎請，若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見。各願見否？眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言，大眾、世人自色身是城。眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門，心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即眾生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼。」
上文引述六祖壇經般若品第二中之一段，解述天堂地獄之說，甚為明顯。行善見性，便可到達天堂，貪瞋痴三毒不除，導致種種罪惡，則如自墮地獄之中。為善為惡，都由心念所生。換言之，天堂與地獄，皆由心生也。而如何清淨六根，消除三毒，應從十善開始，見性便是天堂，迷痴即是地獄。六祖開示眾生，意簡言賅，切實了當。故不嫌詞贅為之引述，以證萬法唯心之說。
人有三魂七魄。魂要血養，魄賴氣固。氣充血盈，魂魄自然穩定，中樞神經亦可不衰，幻覺妄念自可消除。因此，道家以靜坐修養精氣神，使三者結合而成真炁，長存於宇宙之中。佛家則以坐禪入定，攝心止妄，內照見性，進入如如之境。魂魄實為氣血之精華。佛道之修持，無非使魂魄昇華，免其與軀體同腐，永生於太空之中，不再受輪迴之苦，超脫苦海，得到究竟，所謂成仙成佛，不過如是耳。至若缺乏修持，其魂魄散亂，受六慾七情所控制，業力所纏繞，自性蒙蔽，貪者千方百計以謀財，瞋者窮凶極惡以洩忿，痴者愚頑卑劣以遂其妄。及其物化，賷恨而終，其魂魄之中，三毒猶存，痛苦難消。生平作惡所產生之業力，自然牽引其走向痛苦深淵，永遠沉淪，縱遇轉輪，也是投生畜道，或安排其備受人間萬苦，不只生受地獄之苦，來生亦難超脫地獄之厄。因果循環，絲毫不差。
行善積德，雖無修持基礎，但其人心地光明磊落，外不受六塵所障，內不被三毒所害，所行平直，即已近佛，無須祈求福報，福果當必隨緣豐收。積善之家，必有餘慶，，此語良確。縱不能成仙成佛，然而生平福壽康寧俱備，其福報之隆，更可澤及子孫，豈非長在天堂之中耶！為人善惡之果報，如此懸殊，勿謂冥冥中無所主宰也。